La médecine traditionnelle chinoise est une pratique construite au fil des siècles par l’observation. Elle est basée sur les principes de la cosmologie Taöisme selon lesquels l'infiniment grand et l’infiniment petit se correspondent. Elle considère que l’être humain est un petit univers semblable à l’Univers et soumis aux mêmes règles naturelles cycliques et énergétiques: De l’état primordial (Wuji) qui maintient l’harmonie de l’univers, se manifeste le premier état de différenciation (Taiji) qui représente l'interaction dynamique entre le yin et le yang, forces opposées, interdépendantes, complémentaires, réciproquement transmuables, qui animent l’Univers. L’alternance du yin au yang et vice-versa  se réalise selon cinq étapes de transformation cyclique ou cinq mouvements représentés symboliquement par cinq éléments (Feu, terre, métal, eau, bois). C’est cette dynamique de dualité énergétique selon cinq mouvements qui est manifestée dans l’existence de l’univers comme dans celle de toutes les formes de vie.

Selon la MTC le métabolisme de l’être humain est structuré autour de cinq organes qui correspondent aux cinq mouvements, et de méridiens ou “canaux “dans lesquels l’énergie vitale ou Qi circule: cœur, rate, poumon, reins, foie. Chaque fonction organique comprend l’organe (qui est yin), sa viscère (qui est yang), et leurs méridiens, et concerne leur activité physiologique, énergétique mais aussi psychique ou spirituelle.

Le Qi (prononcé Chi) est le principe dynamique à la base de tous les processus et de toutes les autres substances (sang, essence vitale, liquides organiques, esprit) qui en sont des manifestations selon des degrés de densité variables. Il prend des formes diverses dans le corps et assume des fonctions multiples. Il fait circuler les fluides, dont le sang qui oxygène les différents systèmes et zones du corps.

L’unité indissociable de l’esprit et du corps en MTC se manifeste par  les “trois trésors” (San Bao) que sont le Shen, le Qi, et le Jing ou “essence vitale” qui s’influencent, s’engendrent, et sont interdépendants. Le Shen ou “esprit” englobe tout et il détermine tout, de la “fréquence vibratoire” du cœur, gouverneur des autres organes, à la circulation du Qi. Le Shen dans ses différentes dimensions ( sensorielles, affectives, cognitives, psychiques, spirituelles) se décline en cinq aspects “hébergés” chacun par un organe. Quand les aspects du Shen ne sont pas équilibrés il déséquilibre le Qi qui ne nourrit pas correctement le Jing donc les fonctions physiologiques. Par exemple, une activité mentale trop importante immobilise beaucoup de Qi, qui circule moins pour alimenter les organes (qui plus est en sang et en oxygène), ce qui peut bloquer un méridien et causer des douleurs musculaires. La bonne oxygénation des cellules est essentielle à une bonne santé, en particulier celles du cerveau qui en est le plus gros consommateur et est étroitement lié au Shen.

Le praticien en MTC ne traite pas une pathologie au sens de la médecine occidentale mais il cherche à chasser ce qui crée un déséquilibre et à réguler les conditions internes du métabolisme énergétique. Des facteurs pathogènes peuvent créer des déséquilibres internes (les tensions émotionnelles), externes (conditions climatiques invasives, virus et bactéries), ou diverses (liées à la constitution du corps, aux habitudes de vie, à l’alimentation, aux parasites, aux drogues ou aux substances chimiques). Il établit un bilan énergétique à partir de questions, d’observations, de palpations (des pouls) pour identifier le tableau pathologique et le syndrôme concerné à traiter.

La circulation et la répartition du Qi, et la bonne oxygénation qui en découle, sont l’axe primordial de ma pratique.

Je travaille d’abord directement sur les nœuds, tensions et restrictions musculo-articulaires locales ou posturales qui peuvent causer des douleurs mais aussi restreindre la capacité respiratoire: thorax, abdomen, dos, mais aussi bassin et membres. Je travaille sur la tête et le visage pour libérer et clarifier le mental et aider à relâcher tensions émotionnelles et charge mentale. Je travaille aussi à la bonne circulation du Qi du système digestif.

Je travaille à la levée des obstructions et stagnations dans les méridiens pour libérer la circulation du Qi, dont le Qi défensif ou protecteur (Weiqi) qui a pour rôle de protéger le corps des énergies perverses.

Je travaille sur le syndrôme énergétique identifié pour favoriser un retour à l’équilibre et à une meilleure santé.

Je ne travaille pas de manière mécanique mais en étant aligné intuitivement et connecté énergétiquement quelle que soit la technique ou l’outil que j’utilise. Je peux ainsi ressentir le Qi que je veux disperser, tonifier, faire circuler, dévier.

J’utilise plusieurs outils:

- Le TUI NA qui signifie “pousser” et “saisir” regroupe un ensemble de techniques manuelles réalisées avec différentes parties ou positions de la main, avec l’avant bras ou avec le coude: balancements, frottements, frictions, vibrations, pressions, percussions. J’utilise aussi des mobilisations articulaires.

J’utilise le TUI NA pour réguler et faire circuler le Qi et les fluides, pour drainer les méridiens, pour agir sur la peau et les tissus mous, agir sur les articulations, agir sur le système nerveux et le Shen, renforcer l’énergie défensive Weiqi…

- J’utilise des VENTOUSES froides ou chaudes, fixes ou mobiles, qui en créant une aspiration sur la peau mobilisent le sang et le Qi, permettent d’évacuer les “pervers externes”, et de lever les stagnations.

- J’utilise mes doigts, un stylet métallique d'ACUPRESSION, des aiguilles de PUNCTURE, pour stimuler les points du corps en dispersant ou tonifiant pour libérer la circulation du Qi dans les méridiens obstrués. J’utilise des combinaisons de points pour agir sur le syndrôme énergétique à traiter.

- J’utilise la MOXIBUSTION qui consiste à faire se consumer une plante, l’armoise, pour chauffer un point.  L’armoise possède la particularité de dégager une chaleur importante et un spectre infrarouge. J’utilise le moxa sous la forme de rouleaux pour chauffer un point directement, ou en association avec une aiguille de puncture, ou en vrac posé sur un support. La moxibustion permet d’activer la circulation et de tonifier le Qi, d’attirer la chaleur vers l’intérieur et de la faire descendre dans le bas du corps, d’extérioriser les toxines, de réduire la douleur.

- J’utilise le GUA SHA qui est un outil manuel existant en différentes matières pour masser ou plus précisément gratter la peau (Qua sha signifie “gratter le trouble”). Je m’en sert pour stimuler la circulation sanguine et certains points afin de rétablir la circulation du Qi. Également pour libérer la surface de la peau et la raffermir, éliminer les toxines, soulager les douleurs.